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原文出處：女人迷 

為什麼學生不能扮演納粹？ 嘻笑歷史的文化危險

新竹光復中學的學生扮成納粹遊行，引起各方譴責，但更多人憤起反駁「為什麼不能扮裝納粹？難道不能談論惡？」先說結論：「不，並非不能提納粹，不能演納粹，而是扮裝遊行的形式最不適合處理屠殺與暴力。」

為什麼扮納粹遊行引起爭議？

因為扮裝遊行是去脈絡化的，把他人的苦難化約成符碼與服裝。

為什麼不可以無視他人的苦難？

因為無視他人之苦難，是下一次殘忍之基礎。

什麼是納粹大屠殺（Holocaust）

二戰期間，超過一千萬人被大規模清洗式屠殺，僅僅因為血緣、種族和性向。

千萬人是什麼概念？台灣有兩千三百萬人，等於你認識的人當中，有1/2會被抓走殺掉，常常幫你收網購的帥哥7-11店員會第一個被殺，系上最討人厭的老師會活下來，你的情人會被虐死，而巷子口專賣黑心食品的麵店老闆會活下來。為什麼是這些人活下來，而不是另外一些？與他們的性格行為好壞財富無關，可能僅僅因為他們的髮色，顏色淡的活，顏色深的殺。
  

如果外星人來到地球，對我說：「給你一個機會，說明人類不該被殲滅。」，我會努力舉例文學、舞蹈、音樂、建築、體育競技種種人類短暫文明中創造的美好事物。對方說「好，那解釋一下納粹大屠殺。」我將，啞口，無言。

因為，納粹之屠殺，正是集合了人類創造上述文學舞蹈音樂的創造力、想像力與效率，集眾人之力，建造一個精準、殘忍的抹滅他人生命的機器。如果讀過那一段歷史，保證你從今而後對人類的「美好」無法百分百的相信，因為你已目睹，只要一彈指，所有人類用來創造文明的智能，可以瞬間用來打造煉獄。
 

扮裝遊行：嘻笑底下的危險

已有很多文章從「如何理解歷史」的角度來談本次扮裝遊行事件，我想從一個被忽略的角度—「表演」的角度來談。

扮裝是一種表演。在扮裝遊行中，我們短暫脫離自己，成為別人。生活的壓力令人窒息，因此「短暫地成為別人」這事令人著迷，而越是考究服裝、道具、逼真度，扮裝帶來的愉悅滿足感就越大。可是這裝扮有沒有限度？為什麼不能扮裝納粹？許多人誤會了，不是禁止談論納粹，而是「扮裝遊行」的形式，本身即是去脈絡化的。

每年萬聖節的變裝派對，人們嘻笑歡樂的扮成他人，扮成護士、空服員、印地安人等等。近年有一波聲勢兇猛的活動「我的文化不是你的戲服」（My culture is not your costume），少數族裔出來抗議萬聖節人們恣意以扮裝加強刻板印象，吸引越來越多人站出來反對空洞膚淺的變裝。

試想如果其他國家的人，用膠帶把眼睛貼成單眼皮，膚色塗黃，帶著醜醜的大眼鏡，右手拿著炒鍋，左手拿筷子，開開心心地跟你說「我扮成台灣人！你說像不像？」，你又作何感想。扮裝遊行的危險在於它好玩，吸引人，但是同時又僅能扁平的呈現單一面向。
 

為什麼電影扮納粹就可以，扮裝遊行就不行

很多人振振有詞舉例電影《行動代號：華爾奇麗雅》納粹扮相來反駁，意圖說明扮裝遊行沒什麼大不了。

不，這不一樣。電影與扮裝遊行是完全不同的表演形式，不可混為一談。因為電影提供了較為完整的脈絡和敘事，導演有兩小時的充裕時間帶領觀眾認識每個角色，隨著情節的推動，觀眾可理解這角色在電影中的目的，並自由選擇認同、或不認同這角色，很少有演員因為扮演邪惡角色，而被誤認是認同邪惡。而扮裝遊行那短短的90秒內，無法提供如此完整的架構。

當表演無法提供「為什麼扮演？目的是什麼？」的脈絡時，扮裝表演者，易被認為是「認同扮裝模仿的對象」。光復中學事件即根源於此。

a.納粹的行為---> b.納粹制服&旗幟---> c.台灣高中生穿納粹制服遊行---> d.媒體披露遊行照片

從 a 到 d，這四個箭號，代表四層的簡化與化約，每經過一個箭號，其脈絡就被剝去一層。

扮成納粹遊行，不見得代表認同納粹。中學生被拍到扮成納粹開心大笑，有兩種可能性：

1.他認同納粹

2.他沒想那麼多。那笑容不是來自認同納粹，而是來自「扮裝扮很像」的滿足感。

問題是，單從一張被剝去所有脈絡的遊行照片，觀者無從判斷這笑容來自哪一個理由，光復中學事件就是一極佳的例子。

於是，眾人譁然，高中生覺得委屈，校長辭職，以色列譴責，我國總統道歉。

更往下揭一層，「集體扮成納粹」遊行這件事情令人不安，因為高中生扮裝為納粹，隱隱約約的讓人想起納粹政權的開始，也是這般看似無害，由年輕人興高彩烈的投入一個「集體」、「美的」團體中，並笑容燦爛地驕傲著。

放棄自我，放棄個人，把自己交給集體。放棄小我，交給大我，服從國家，服從社會，服從權威。為了國家民族無上的光榮，任何絆腳石都可以除去，任何生命都可以被抹去。黨怎麼可能是錯的？政府怎麼可能是錯的？你一個人的意見，怎麼可能比眾人意志更高明？

最最令人不寒而慄的，不是維妙維肖的納粹制服旗幟。而是我們心底知道，一旦人類自動繳械，放棄了懷疑與思考，法西斯就會復活。而人類是如此好逸惡勞厭惡思考、傾向從眾的動物，法西斯要捲土重來，就像手指戳破一層薄膜那般輕易。光復中學的學生扮得太像了（無論是他們精心製作的制服，或是他們掩飾不住的青春昂揚），正好踩中最痛的那條神經，他們高高舉起的青春的手指，隨時可以戳破台灣剛剛長好的，薄如蟬翼的民主思辨的薄膜。
 

有些人以依依不捨的眷戀語氣說﹔「可是，法西斯不全然是壞的吧，你看法西斯美學如此盛大壯美。」

是，法西斯美學那整齊劃一、精準設計、一絲不苟、不容許錯誤的的美學讓很多人心嚮往之，包括民國初年的中國菁英階層，法西斯所營造出的「團結」、「鐵一般的意志」，令人聯想到「強大壯盛」，越是積弱不振的國家，越覺得法西斯值得仿效。而法西斯美學與法西斯可怖之處，正是硬幣的正反面。法西斯美學強調整齊劃一，所有偏差的、不同的的線頭都活該被剪去，正似納粹所高舉的「為了國家種族的純淨，任何不符合種族純淨的都該被抹去」。

藝術：挑戰與創造空間，並追問「為什麼？」

許多世紀以來，人類創造藝術，詩歌、繪畫、雕像，戲劇、電影。

傳說羅馬部落早期男多女少，羅馬人大設筵席，誘騙鄰近薩賓部族，筵席結束時，羅馬人一聲令下，殺光薩賓男人，強暴薩賓女人，薩賓女人眼睜睜看著丈夫、情人、兄弟被殺。薩賓女人被強暴、被迫懷上強暴犯的孩子，她們遭到強制監禁並直到孩子誕生。歷史是勝利者的故事，而撰述歷史的多半是男人。

Giambologna 的雕塑《 強暴薩賓女人》（又譯 《強擄薩賓婦女》），以一塊大理石、雕出三個人物之間的動作張力，栩栩如生地重現那個驚恐的瞬間，後世總盛讚 Giambologna 鬼斧神工的技巧， 但每次看到這個雕像，都讓我想吐。因為我知道類似的事情從未停止。事實上，上周敘利亞政府軍強攻阿勒波（Aleppo）城，據報就有20位女性自殺以求不被強暴。
 

千百年來，人類用藝術，去理解、去紀錄、去詮釋世界，去挑戰既有觀點。人類歷史上駭人聽聞的事件不勝枚舉，很多距離我們所處的時空並不遙遠：柬埔寨赤棉屠殺（1975-1978年）、波士尼亞種族清洗（1992-1996年），盧安達大屠殺（1994年），以及目前正在發生的南蘇丹種族清洗。當透過藝術去描述歷史，問題從來就不是「可不可以作」，而是「為什麼作」、「該如何作」。為什麼要求學生扮成歷史人物遊行？是希望他們徹底研究該歷史人物嗎？為什麼選用扮裝遊行，而不是（較可以提供脈絡）的歷史劇？這些問題才該被追問。可惜至今，尚無人追問這些問題。